Социальные формы трансляции культуры

Как уже отмечалось выше, культура не наследуется генетически. Она ос­ваивается индивидами в процессе социализации, воспроизводится каждым но­вым поколением, благодаря определенным социальным механизмам, обеспечи­вающим трансляцию культурного опыта.

На протяжении тысячелетий передача культурного опыта, знания, веро­ваний, необходимых навыков осуществлялась посредством традиции. Для не­которых антропологов и этнографов слово "традиция" выступает синонимом слова "культура", что подчеркивает значимость традиции для существования культуры. Однако для большинства исследователей традиция все же понимает­ся как наследие прошлого - с одной стороны, и сам процесс передачи этого на­следия новым поколениям - с другой.

Польский социолог Е. Шацкий приводит несколько типичных опреде­лений традиции, данные разными авторами.

"Традиции - это исторически сложившиеся, устойчивые и наиболее обобщенные нормы и принципы общественных отношений людей, передавае­мые из поколения в поколение и охраняемые силой общественного мнения". (Н.С. Сарсенбаев).

" Некие единые и постоянные формы поведения человека, общность по­зиций, ценностей и вкусов" (К.Поппер).

" Традиция - это для народа то же самое, что для человека привычка". (Г. Сеель).

" Традициями являются верования, образцы и правила, вербализованные в большей или меньшей мере, но никогда полностью, полученные от предшест­вующего поколения в процессе непрерывной трансмиссии между поколения­ми". (Э. Шилз).

Традицию не следует понимать, как механическое, бездумное воспроиз­водство сложившихся в прошлом образцов. Передача опыта происходит в не­посредственном повседневном общении между людьми - в ситуации "лицом к лицу". При этом неизбежно происходит модификация передаваемого культур­ного содержания: что-то утрачивается, что-то, напротив, добавляется.

Традиция, зачастую, лишь кажется чем-то неизменным: на самом деле она изменчива и вариативна. Известный российский этнолог С. А. Арутюнов отмечал: "Любая традиция - это бывшая инновация, и любая инновация - в по­тенции будущая традиция. В самом деле, ни одна традиционная черта не при­суща любому обществу искони, она имеет свое начало, откуда-то появилась... И то, что мы видим как инновацию, либо не приживется в культуре, отомрет и забудется, либо приживется, со временем перестанет смотреться как инновация,

а значит, станет традицией". Но при этом традиция мыслится, воспринима­ется ее носителями всегда как неизменная - это особенность так называемо­го "традиционного сознания ".

Устная традиция как форма передачи культурного опыта доминирует в архаичных, бесписьменных обществах. С появлением письменности возникает ещё один способ сохранения и передачи культурного наследия.

Возможности для сохранения, приращения, систематизации культурной информации с появлением письменности возрастают неизмеримо. До появле­ния письменности общество располагало лишь тем культурным содержанием, которое способна удержать человеческая память. С появлением письменности изменилась сама форма передачи культурного наследия - она отрывается от си­туации непосредственного личностного контакта, становится безличной, опо­средованной. Записанный текст можно по-разному интерпретировать, что дела­ет его культурное содержание, фактически, неисчерпаемым. (Характерный пример - бесконечные интерпретации священных текстов различных религий).

Е. Шацкий пишет о культурных последствиях возникновения письмен­ности:

Дописьменные общества - это народы без истории, потому что у них непрерывно идет "гомеостатический процесс забывания и трансформации", в результате которого сохра­няется исключительно то, в чем есть нужда в данный момент.

"В письменных обществах культурное наследие постепенно утрачивает эту одномер­ность. Опосредованность передачи создает необходимость его постоянной интерпретации и делает возможным различное его понимание. Множественность передач создает ситуации, в которых они друг другу противоречат: нужно между ними выбирать, а их достоверность уже отнюдь не очевидна. Содержание культуры постепенно разрастается, а индивид превращает­ся в палимпсет (палимпсет - пергамент, с которого стерт первоначальный текст и на его ме­сто написан новый - Прим.), состоящий из слоев верований и позиций, которые относятся к разным стадиям исторического времени. То же самое происходит с обществом как целым, так как каждая социальная группа подвержена сильному влиянию систем идей, созданных в

разные периоды национальной истории.

Таким образом, с изобретением письменности культурное наследие ста­новится более многомерным, насыщенным, даже противоречивым.

В обществах, располагающих письменностью, возникает необходимость в освоении грамоты, специализированном обучении. Формируются глубокие культурные различия между людьми, владеющими и не владеющими грамотой. Тот, кто владеет грамотой, имеет доступ к гораздо более богатой культурной информации, нежели человек неграмотный.

Появление письменности и "письменной культуры" приводит к тому, что в обществе возникает уже два канала передачи культурного наследия: устная традиция и целенаправленное обучение, образование, доступное лишь мень­шинству.

С возникновением и развитием письменности можно говорить о соз­дании условий разделения единой культуры общества на культуру образован­ного меньшинства и культуру необразованного большинства, продолжающего жить в мире устной традиции.

Образование, как форма передачи культурного наследия, отличается от традиции своим систематизированным, организованным характером, а также некоторой "отчужденностью" от непосредственных жизненных потребностей. (Например, каждый образованный греческий юноша обязан был знать "Илиаду" и "Одиссею" Гомера. Современный российский школьник учит наизусть стихи А.Пушкина. Ясно, что это знание не имеет прагматического характера. Тем не менее, в необходимости этого знания сомнений не возникает).

В современных обществах (в социологии термин "современный" часто употребляется для обозначения типа социальной организации, сложившейся в результате процессов индустриализации, урбанизации, становления рыночной экономики, секуляризации культуры приблизительно к 19 веку прежде всего в Западной Европе и позже распространившейся за её пределы под влиянием за­падных обществ) образование становится основным каналом передачи куль­турного наследия. В отличие от образования эпохи древности и средневековья, современное образование ориентировано, в основном, практически. Оно пере­стает быть самоценностью и принадлежностью узкого круга избранных, и пре­вращается в необходимость, обусловленную экономически - потребностью об­щества в квалифицированных кадрах. Поскольку объем информации, которую индивид должен освоить, неизмеримо возрос (по сравнению с более ранними обществами), процесс обучения становится все более длительным и дифферен­цированным. Происходит отбор необходимого знания - в соответствии с доми­нирующими в обществе ценностями и характером будущей профессиональной деятельности обучающихся.

Однако увеличение роли образования не привело к уничтожению тради­ции, хотя её влияние сократилось. Сокращение влияние традиции в современ­ном обществе вызвано рядом причин.

Во-первых, распад устойчивых общностей, которые могли бы передавать опыт новым поколениям, ослаблением преемственности поколений.

Во-вторых, усложнение и специализацией деятельности: современный человек не может "унаследовать" навыки, необходимые ему для профессио­нальной деятельности. Семья отделена от производственной сферы.

В-третьих, быстрый темп социальных изменений в значительной степени обесценивает опыт предшествующих поколений. Молодые люди сталкиваются с иными условиями, нежели те, в которых жили их родители, не говоря уже о более старших родственниках.

В-четвертых, возрос "объем" культурного наследия.

В-пятых, современные общества "открыты" воздействию со стороны дру­гих культур. В результате определенность собственной традиции утрачивается.

И, тем не менее, несмотря на все эти факторы, традиция сохраняется, хотя форма ее существования в современном обществе несколько иная, чем в обще­ствах прошлого. Дэвид Рисмен, американский социолог, писал, что современ­ные общества отличаются от традиционных не столько исключением традиции, сколько ее "расчленением":

Главная проблема состоит скорее в расчленении традиций, связанном со все более уг­лубляющимся процессом разделения труда и растущей социальной стратификацией. Если даже семья, как это по большей части происходит, выбирает традицию через одного из своих членов, то этот один, конечно, осознает существование других, конкурирующих традиций, а следовательно, существование традиции как таковой. В результате она приобретает боль­шую гибкость для того, чтобы приспосабливаться к изменчивым требованиям среды, и сама больше от неё требует.[30]

Следует отметить, что ослабление традиции вызывает у определенных групп в обществе некую "ностальгию" по ней, обострение интереса к своим "корням". При этом искомая традиция часто просто создается заново. Приме­ром могут служить современные "язычники". Неоязыческие группы существу­ют во всех европейских обществах, есть они и в России. От подлинного славян­ского язычества в современной российской культуре уцелело очень немногое. Но современных российских "язычников" это не пугает: они храбро строят свое язычество, используя не столько исторические сведения, сколько собственную фантазию.

Феномен неоязычества демонстрирует одну важную черту подлинной традиции - ее зависимость от представлений людей, живущих в определенный исторический момент, о своем прошлом. То есть, традиция не только "наследу­ется" от предшествующих поколений. Она еще и конструируется теми поколе­ниями, которые ее воспринимают. Происходит оценивание и отбор культурных содержаний, их переосмысление. Традиция, таким образом, это живая связь, постоянный, непрекращающийся диалог между прошлым и настоящим, влияющий на будущее.

<< | >>
Источник: Матецкая А.В.. СОЦИОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ. УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ. 2006

Еще по теме Социальные формы трансляции культуры:

  1. Культура и социальное неравенство
  2. Социальные функции культуры
  3. Проблема соотношения культуры и социальной структуры
  4. Формы проявления индивидуальности и культура
  5. Культура и социальные институты
  6. Проблема несоответствия между культурой и социальной структурой
  7. Культура как препятствие для социальных изменений
  8. ТЕМА 5. КУЛЬТУРА И СОЦИАЛЬНАЯ СТРУКТУРА
  9. ТЕМА 7. КУЛЬТУРА КАК ФАКТОР СОЦИАЛЬНЫХ ИЗМЕНЕНИЙ
  10. ТЕМА 7. ПРАВО В СИСТЕМЕ СОЦИАЛЬНОГО РЕГУЛИРОВАНИЯ. ПРАВОСОЗНАНИЕ. ПРАВОВАЯ КУЛЬТУРА
  11. ГЛАВА 10 ПРАВО В СИСТЕМЕ СОЦИАЛЬНЫХ НОРМ. ПРАВОСОЗНАНИЕ И ПРАВОВАЯ КУЛЬТУРА
  12. Сущность культуры. Культура и человеческая природа
  13. Трансляция культурного опыта и межпоколенные отношения