Культурные аспекты модернизации. Секуляризация, рационализация, культурная дифференциация

Начать следует, вероятно, с изменения роли религии. Культура традици­онных обществ пронизана религиозно-мифологическим мировоззрением. Т.Парсонс отмечал, что культура традиционных обществ, фактически, синони­мична религии.[51] Именно посредством религии, мифа получают объяснение как природный, так и социальный порядок. Господство религиозного мировоз­зрения означает культурное доминирование в обществе религиозных институ­тов и, естественно, тех людей, чья деятельность связана с исполнением религи­озных обрядов.

Сущностью религии (согласно Дюркгейму), является разделение объек­тов окружающего мира - как природного, так и социального, - на "священное", "сакральное" и "мирское", "профанное".

"Священным" или "профанным" может быть любой объект, любой эле­мент реальности. Пространство: пространство храма - священно, а улица горо­да - нет. "Священным" или "профанным" может быть время. Священным вре­менем является, например, время праздника. Время же, наполненное обыден­ными заботами и трудом, священным не является. "Сакральными" могут быть объекты окружающего мира или некоторые люди. Сакральна фигура царя, пра­вителя, жреца. Но сакральным может быть и преступник, святотатец, нару­шивший священные заповеди. "Священным" считается то, что наделено особой магической силой. "Священное" дает смысл "мирскому". Только благодаря священному, мирское может существовать. Обращение с сакральным требует осторожности, доступно не всем. Человек традиционной культуры живет в ми­ре, наполненном волшебством и тайной, в любой момент он может соприкос­нуться с силами, бесконечно его превосходящими. Представление о "сакраль­ном" и "профанном" структурирует его деятельность и мышление.

Христианство - религиозный фундамент средневековой европейской ци­вилизации, не признавало реальности "языческих" богов и демонов, олицетво­ряющих природные стихии и начала или же приравнивало их к нечистой силе, утверждая веру в единого Бога-Творца, трансцендентного миру. Тем не менее, посредством Церкви и религиозных обрядов, человек постоянно соприкасался со священным началом бытия. Религиозных праздников в эпоху средневековья в году было почти столько же, сколько обычных "рабочих" дней. Козни дьявола и его воинства воспринималась как реальность. Кроме того, сохранялись и пе­режитки языческого мироощущения с его одухотворением природы. "Священ­ное" продолжало питать и обосновывать "мирское".

Ослабление влияния Католической церкви, выразившееся в Реформации и появлении нового направления христианства - протестантизма, отрицающего спасительную и магическую роль Церкви и духовенства, было началом секуля­ризации, или "обмирщения" европейской культуры. Сам по себе протестантизм еще не означал "обмирщения". Напротив, главной целью протестантов было превратить в "сакральное" даже обыденную трудовую деятельность, понимае­мую ими как религиозный долг и служение Богу.

К.Маркс метко отмечал, что Мартин Лютер, основоположник протестан­тизма, превратил попов в мирян, превратив мирян в попов. Отменив духовенст­во, протестанты, фактически каждого верующего приравнивали к священно­служителю. Но этот священнослужитель не имел магической связи с Богом по­средством Благодати и таинств, которыми обладало католическое (и обладает православное) духовенство. Перенеся отношения человека и Бога только в плоскость морали, сведя к минимуму мистический элемент этих отношений, протестантизм косвенно способствовал выветриванию религиозного духа и "разволшебствлению" (термин М.Вебера) европейского мира.

Культурные последствия протестантизма этим не исчерпывались. По мнению М.Вебера, протестантизм с его религиозным пониманием трудовой деятельности и фактическим приравниванием успешного ведения дел к спасе­нию души, способствовал небывалому подъему экономической активности сто­ронников нового учения и формированию капитализма современного типа в Европе. Следует отметить, что в традиционных культурах трудовая, хозяйст­венная деятельность никогда не имела самодовлеющего значения. Специфика же современного общества такова, что, фактически именно хозяйство, эконо­мика становится осью, вокруг которой созидается социальный мир.

Дальнейшее нарастание секуляризационных тенденций в европейской культуре следует связать с развитием научных знаний и, особенно, с движени­ем Просвещения XVIII века. Сутью этого движения, была, как известно, вера в беспредельные возможности человеческого разума в познании и изменении действительности, а также критика всех и всяческих предрассудков.

К сфере предрассудков относилась и традиционная религия. Церковь по­нималась как оплот отсталости и мракобесия. Те просветители, которые сохра­няли религиозную веру, были сторонниками деизма - доктрины, признававшей наличие Бога-Творца, который, однако, не вмешивается в дела мира, ограни­чившись его сотворением. Бог превращался в некий абстрактный принцип, весьма далекий от реального мира.

Критике подвергались и различные устаревшие традиции, и сам "старый порядок" - под этим термином понимается средневековый уклад жизни и его пережитки, сохранявшиеся и в XVII - XVIII вв. - в частности, сословное нера­венство. Рационалистическая критика "старого порядка" подразумевала необ­ходимость создания нового, базирующегося на разумных основаниях, а не не­лепых предрассудках и устаревших традициях. Человек стал пониматься как активное творческое начало, способное усовершенствовать социально- политический порядок, базируясь на истинах разума. Этот поворот в мышлении сделал возможным политические революции в Европе, сокрушившие старый политический порядок.

Развитие научного знания и вера в возможности человеческого разума при общем ослаблении влияния религии породили веру в прогресс - неотъем­лемую часть мировосприятия эпохи Нового времени. Вера в прогресс означала коренное изменение в восприятии времени и отношении к переменам. Отныне европейские общества ориентировались на будущее, а не на прошлое. Будущее обещало усовершенствование человеческого общества в силу непреложного за­кона исторического развития. Прошлое, отождествляемое с отжившими тради­циями и предрассудками, перестало восприниматься как источник образцов для подражания.

Важнейшим аспектом модернизации была углубившаяся культурная дифференциация - автономизация различных "областей значений" внутри "культурного космоса". Культурная дифференциация разрушает тотальность средневековой духовности и способствует выделению отдельных, стремящихся к автономии "культурных миров", стремящихся утвердить собственные ценно­сти.

Культурная дифференциация была духовным коррелятом дифференциа­ции социальной, выделения автономных сфер из более гомогенного социально- культурного организма эпохи средневековья.

К. Манхейм писал об этих процес­сах так:

После того, как каждая сфера (например, искусство, наука, а также экономическая, политическая, да и вся прочая чисто чувственная жизнь) высвобождается из системы всеоб­щей связи, в рамках которой эти сферы и получали от лица главной жизненной ценности санкцию на существование и свой специфический смысл, она стремится конституироваться как явление самодовлеющее, как самоценность. И здесь процесс обретения самостоятельно­сти сначала побеждает в жизни, а теория выступает в роли инстанции, задним числом, ...

санкционируя результаты, завоеванные историческим процессом . В качестве примера сле­дует лишь сказать, что за освобождением науки и философии из положения служанки теоло­гии ... следует возникновение теории об автономии разума. Аналогичным образом теория об автономии искусства смогла выступить лишь в роли последовательницы, найдя свое выра­жение во вновь сформировавшейся эстетике, после того, как искусство само освободилось от

96

уз религии в эпоху ренессанса.

В ходе модернизации такие сферы деятельности, как научное познание, политика и хозяйство становятся все более независимыми от религии и друг от друга. В эпоху средневековья их слабая обособленность была обусловлена гос­подством религиозных верований и ценностей, пронизывающих все сферы об­щества. Но ограничение влияния и авторитета Церкви (наряду с социально- экономическими изменениями, связанными с развитием городов; ростом науч­ного знания; совершенствованием технологий и рядом других факторов) вело к тому, что эти области социальной жизни постепенно выходили из-под религи­озной опеки и формировали собственные "области значений", ценности и нор­мы. Хозяйственная деятельность постепенно освобождалась от необходимости религиозной регуляции, как и политика. Научное знание развивалось как бы отдельно от религиозных верований. Согласно распространенной легенде, Га­лилею (всю жизнь остававшемуся верующим человеком, несмотря на конфликт с Церковью) принадлежат слова: "Библия учит тому, как подняться на Небеса, но не тому, как небеса устроены". Таким образом, он разделял и различал сфе­ры интересов религии и науки; принципы, на которых основаны религиозная вера и научное исследование.

Такое различение было бы немыслимым в рамках традиционной культу­ры и традиционного мышления, где вся сфера культуры - религиозна, а соци­альная практика лишь воплощает в жизнь религиозные идеи и принципы.

".в таких обществах обычная социальная жизнь людей прямо связана с фундамен­тальным порядком космоса. Социальные институты (например, институт родства) рассмат­риваются как имитация или даже эманация божественной реальности. Социальные роли (та­кие как роль короля или священнослужителя) понимаются как представительства или даже инкарнации сверхъестественных существ. Подобно этому, установленные паттерны челове­ческой активности (такие как сексуальные отношения, сельское хозяйство или война) пони­маются как имитация или репетиции подобных действий, совершаемых в мире богов.

В таком обществе религия обеспечивает не только перекрытие взглядов на реаль­ность, которое удерживает единство общества, но также как исчерпывающие легитимации

,,97

для каждого сектора социальной жизни.

Этому единству в ходе модернизации европейских обществ и был поло­жен конец.

Итак, модернизация сопровождалась нарастанием секуляризацион- ных тенденций, ростом культурной дифференциации и рационализма.

"Священный" аспект бытия переставал быть значимым. Мир - как природный, так и социальный, - становился полностью "профанным". В нем не оставалась место магическим силам, богам, духам и демонам. Лишь человек, наделенный разумом, оставался единственным активным началом в бытии. Этот активизм не замедлил проявиться во всем - от искусства до политических преобразова­ний.

Падение влияния религии означало не просто "освобождение человече­ского разума от предрассудков". Оно означало масштабный кризис легити­мации социальных структур и институтов европейских обществ. Хорошим примером может быть изменение политической системы этих обществ. Тради­ционные культуры, как отмечалось выше, склонны сакрализовать политиче­скую власть. Правитель наделен не только властью, но сакральным статусом, считается либо потомком бога, либо его представителем и служителем. Функ­ции правителя не исчерпываются задачами управления подданными. Он под­держивает стабильность сакрального миропорядка.

Европейские монархи эпохи средневековья также были сакральными фи­гурами. Лишь ослабление религиозных верований сделало возможным казни королей в эпоху английской и французской буржуазных революций. Но как только политическая власть потеряла сакральный смысл, возникла проблема ее идейного обоснования. Так сложились предпосылки для возникновения поли­тических идеологий, первой из которых стал либерализм с присущим ему со­вершенно новым - светским и рациональным, - пониманием сущности и роли государства. О последствиях такого культурного события, как появление поли­тических идеологий, ставших главной мобилизующей силой в революционных событиях 18 - начала 20 веков можно и не говорить.

Оттеснив религию на периферию социальной жизни, европейские обще­ства нуждались в новом мировоззрении, которое базировалось бы на принципах рационализма. В области политики, как было сказано выше, мировоззрением стали политические идеологии. Объяснение мира - и природного, и социально­го, - было признано задачей научного знания. Развитие естественных наук опе­режало развитие гуманитарных и служило им ориентиром. Как известно, Огюст Конт - создатель социологии, призывал строить новую науку по образцу наук о природе.

Быстрое развитие науки было связано не только с возросшей тягой к зна­нию. Знание считалось большой ценностью и в традиционных культурах. Но модернизация сопровождалась переоценкой функций знания, изменением его характера.

В начале ХХ века немецкий философ и социальный мыслитель

М.Шелер предложил типологию знания, выделив знание спасительное, обра­зовательное и знание ради господства. Спасительное знание касалось связи че­ловека с духовными основами бытия. Образовательное знание способствовало становлению личности. Знание ради господства означало приобретение знаний ради господства над миром, как природным, так и социальным. Научное зна­ние, согласно типологии Шелера, относится именно к знанию ради господства. Преобладание того или иного типа знания связано с системой ценностей. Акти­вистское светское мировоззрение модерна, отказавшееся от религиозных цен­ностей, понимало знание, прежде всего, как орудие преображения мира и че­ловека.

<< | >>
Источник: Матецкая А.В.. СОЦИОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ. УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ. 2006

Еще по теме Культурные аспекты модернизации. Секуляризация, рационализация, культурная дифференциация:

  1. Культурные аспекты глобализации
  2. Культурная глобализация и культурная локализация.
  3. ТЕМА 10. КУЛЬТУРНЫЕ АСПЕКТЫ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
  4. 15. Административно-правовое регулирование в социально- культурной сфере управления15.1. Основы государственного управления в социально- культурной сфере
  5. "Культурное производство" и "творческие (культурные) индустрии"
  6. 5. Земли историко-культурного назначения
  7. Культурная эволюция
  8. Проблема культурного единства общества
  9. Культурные универсалии
  10. СОЦИАЛЬНЫЕ СУБЪЕКТЫ КУЛЬТУРНОГО ТВОРЧЕСТВА
  11. Культурный релятивизм
  12. 3. Социально-культурные процессы
  13. Глава 17. Финансирование социально-культурных функций
  14. Этноцентризм и культурный релятивизм
  15. § 7. Защита культурных ценностейи права собственности на них